在中国传统礼制中，礼与乐常常并称。行礼的场合多有相应的音乐配合，音乐的运用也不是为了娱耳，而是服务于典礼的庄重与秩序的传达。这种把音乐纳入教化体系的做法，古人称为乐教。乐教与礼教、诗教并列，共同构成传统礼乐文明的主要内容，是理解传统礼仪不可忽略的一环。

乐教这一概念在文献中有明确的表述。《礼记·经解》讲六经各自的作用时说，温柔敦厚是《诗》教，疏通知远是《书》教，广博易良是《乐》教，恭俭庄敬是《礼》教。所谓广博易良，指经由音乐陶冶，使人的心胸开阔、性情和顺。这段概括把乐教与其余几教并列，说明它在古人眼中承担着塑造性情、涵养品格的功能。

乐教早在先秦就已进入官学体系。《周礼》记载，春官之下设大司乐，掌管学政与乐教，负责教导国子。所谓国子，是贵族子弟。教习的内容包括乐德、乐语、乐舞等，涉及音乐的道理、配乐的言辞以及配合典礼的舞容。把乐教交由专门职官负责，说明它并非可有可无的技艺传授，而是国家教育制度中的组成部分。

孔子以六艺教人，礼、乐、射、御、书、数之中，礼与乐居于前列。在孔子的论述里，礼与乐各有分工：礼用来区分差别，明确不同身份与场合的界限；乐则用来沟通情感，把人们联结在一起。一别一和，相互配合，才能形成既有秩序又不失亲近的群体关系。这一分工，是理解乐教地位的关键。

《礼记·乐记》对乐与人的关系有集中的论述。其中提出「乐者，通伦理者也」，认为音乐能够通达人情与伦理。乐记还讲，人心感于外物而生情，情动而形于声，声相应而成音，音协调而成乐。正因为音乐与人心相通，它才可以反过来影响人的性情。这一思路把音乐的教化作用建立在人心与乐声的感应之上，为乐教提供了理论依据。

乐教的作用并不止于个人修养，也直接指向社会风气。《孝经》有「移风易俗，莫善于乐」的说法，认为改变一地的风俗，音乐是一种有效的手段。音乐可以感召情感，在典礼与聚会中使参与者产生共同的感受，久而久之影响人们的态度与行为。重视乐教，实际上是看重它凝聚人心的能力。

由此可以看出，乐教的目的在于陶冶性情，使人的情感表达趋于平和中正，进而养成合乎规范的品格。孔子说过「礼云礼云，玉帛云乎哉？乐云乐云，钟鼓云乎哉？」，意思是礼与乐的意义并不只在玉帛与钟鼓这些器物上，而在它们所承载的精神。行礼奏乐如果只讲形式，便失去了教化的用意。这一提醒，也划出了乐教与单纯娱乐的界限。

乐教与乐律知识相连。古人把音分为宫、商、角、徵、羽五声，把乐器按材质分为金、石、丝、竹、匏、土、革、木八类，称为八音；又把音高标准分为十二律，用于调定乐器与乐曲。这些知识既是音乐技术，也承载着整齐秩序的象征。乐律中讲究的和谐与次序，常被引申为对人间秩序的一种比拟。

乐教在具体礼仪场合中的体现，以学校祭礼的用乐为例较为清楚。行礼时的迎神、献爵、送神等环节都配合乐章，乐器的编配、乐舞的人数与队形也有相应规定。以州县文庙的典礼而言，乐与舞构成典礼的骨干，参与者随乐曲进退，行礼的节奏由此统一。音乐在这里不是背景，而是把众人行动协调起来的手段。

随着时代推移，许多典礼用乐的具体做法发生变化，乐教作为制度的形态也逐步减弱。不过，它留下的观念仍有影响，例如人们常把音乐素养看作教养的一部分，也常以「和」来形容音乐与人事的理想状态。这些观念与传统乐教有渊源关系，在今天讨论美育与礼仪时仍常被提及。

与乐教相配合的还有用乐等级的区分。古人在不同等级的场合使用不同规模的乐队与舞队，这种规格上的差别，把身份的差异体现在可听可看的音乐形式上，使礼的等级在声音与舞容中也被感知。乐与礼因此互为表里，共同维系典礼的秩序。

近代以来，乐教多作为礼乐文化的研究对象被整理。学者关注的是它在教育制度中的位置、与礼仪的配合方式以及观念层面的意义。对普通读者而言，理解乐教，关键在于认识古人对音乐社会功能的看法：音乐可以育人，也可以正俗。这种把艺术与教化联系起来的思路，是传统礼乐文明的一个鲜明特点。

本条为传统礼乐与乐教文化的知识介绍，不含任何活动安排或效果承诺。

资料来源：中国民俗学网