中国传统舞蹈存在于祭祀、节令、婚丧与日常娱乐等多种场合，种类繁多，形态差异很大。为了便于认识，研究者通常从功能、民族与表演形式等不同角度对它们加以分类。这些分类角度并不互相排斥，同一支舞蹈往往同时具备若干特征，可以从不同侧面去理解。

从功能角度分类，是理解民间舞蹈的一条常见路径。与农业生产相关的舞蹈多与祈求丰收、描述劳作有关；祭祀仪式中的舞蹈服务于纪念与礼敬；社交性舞蹈用于聚会与交往；娱乐与节令舞蹈则出现在年节、庙会等场合，重在参与和欢庆。功能不同，舞蹈的动作、队形与伴奏也各有侧重。

从民族角度分类，可以把舞蹈归入汉族与各少数民族的不同传统。汉族民间舞蹈流传地域广，形式多样，多与节令、庙会和村落生活相关；各少数民族舞蹈则与当地的生产方式、宗教信仰和习俗联系紧密，在服饰、乐器与动作风格上有鲜明的民族特征。这一角度有助于把握不同文化背景下的舞蹈面貌。

从表演形式分类，可以按参与人数与场合区分独舞、双人舞与群舞，也可按演出空间区分广场性的舞蹈与舞台性的舞蹈。广场性舞蹈注重队形变化与整体配合，便于众人参与；舞台性舞蹈则更讲究构图、调度与个人技巧。两类形式长久共存，并互相影响。

汉族民间舞蹈中，秧歌流传很广。山东的鼓子秧歌以粗犷有力的动作和严整的队形见长，胶州秧歌以柔韧的步态与身段著称，陕北秧歌则多见于年节期间的村落巡演。秧歌多在锣鼓伴奏下表演，领舞与队舞相配合，兼有行进与场地表演两种形式，是节庆活动中常见的内容。

龙舞与狮舞是流传很广的两类民俗舞蹈。龙舞以长龙道具配合多人协作，动作讲求连贯与起伏，常在节令庆典中表演，寄托人们对丰年的期盼；狮舞分文狮与武狮两路，文狮重神态与情趣的细腻表现，武狮则多翻腾跳跃等技巧动作，各地狮舞在造型与套路上都发展出不同样式。

安徽花鼓灯流传于淮河中游一带，集舞蹈、灯歌、锣鼓与小戏于一体。其中舞蹈部分讲究身段与步法，表演者分扮男角与女角，动作热烈又讲求节制。花鼓灯长期在乡村的庙会与节令中演出，是研究汉族民间歌舞的重要对象。

傩舞是一类与古老驱疫习俗相关的舞蹈，表演者多佩戴面具，动作幅度较大，风格古朴。它流传于多个省份的部分地区，具体形态因地域而异。作为较早的舞蹈遗存，傩舞为了解早期仪式与舞蹈的关系提供了线索，现已列入我国非物质文化遗产代表性项目名录。

少数民族舞蹈中，傣族孔雀舞以模仿孔雀的步态与姿态为主，动作轻盈，讲究手部与腰身的细致变化；苗族锦鸡舞与当地服饰和节庆相关，舞步讲究整齐与呼应；景颇族的目瑙纵歌是一种参与人数众多的集体舞，队形绵长，众人随鼓点同舞。

蒙古族安代舞多在聚会与节庆场合表演，动作舒展有力，带有强烈的参与性；锡伯族贝伦舞是当地节庆中常见的形式，以脚步与手臂的配合为主。这些舞蹈往往与民族音乐、服饰和礼仪相结合，成为民族文化认同的一部分。

追索历史，考古与图像材料提供了许多舞蹈线索。新石器时代的彩陶上已见多人联手起舞的纹样；汉代画像石与画像砖中保存了大量长袖舞、盘鼓舞等形象，可见当时的舞姿与乐队配置；敦煌壁画中的乐舞图像则记录了中古时期舞蹈与音乐的密切关系。

这些材料说明，舞蹈在中国历史上一直与礼俗、信仰和娱乐交织在一起，既有仪式性的庄重，也有日常性的欢快。由于舞蹈依靠身体传承，文字与图像只能留下片段，后世对其原貌的认识往往需要结合文献、壁画与活态传承互相参照。

当代对传统舞蹈的保护，主要通过名录认定、田野记录、传习教学与舞台改编等方式推进。许多民间舞蹈在节令与庙会中仍自然延续，也有部分经过整理后进入舞台演出与学校课程。如何在保持原有形态的同时适应新的传播环境，是实践中持续面对的课题。

本条为传统舞蹈分类与非物质文化遗产常识介绍，仅作艺术与文化层面的说明，不含预测或功效性内容。

资料来源：中国非物质文化遗产网